Клуб самадхи
Что такое самадхи и почему многие стремятся испытать это состояние? Начнем погружение в тему!
Что такое самадхи?
Самадхи — это восстановление потерянного равновесия. Самадхи — это начало и конец. Самадхи — это смерть и рождение. Самадхи — это финальная точка медитации, за которой — бесконечность. Самадхи — это тотальная сдача Маленькой капли, которой является Индивидуальная Душа, Великому Океану Бытия.
Слово «самадхи» состоит из двух частей. «Сама» — состояние сознания, в котором человек абсолютно (от слова «Абсолют») спокоен и уравновешен. То есть все его доши, пранические энергии и тонкие каналы настолько очищены, что ни одна мысль не попадает в поле ума. «Дхи» дословно можно перевести как состояние, в котором человек бесстрастно воспринимает жару и холод, печаль и радость, страдание и наслаждение, клевету и похвалу. То есть состояние единства с миром и всеми живыми существами настолько велико, что он перестает себя отождествлять только с телом и умом и становится Целостным, Одним, Единым. Ему более не страшны никакие превратности судьбы. Там, где действительно есть Один, нет места ни единой мысли, тем более сомнениям. Есть тотальное принятие и любовь.
В «Йога-сутре» Патанджали описываются шесть стадий самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Все это названия очень тонких флуктуаций, имеющих место перед высшим самадхи — нирвикальпой.
Самадхи — это не транс и не экстаз. Самадхи — это состояние сознания, в котором нет никаких флуктуаций. Мысль есть флуктуация, осознавание объекта есть флуктуация, осознавание субъекта есть флуктуация. Сон есть флуктуация, духовное видение есть флуктуация, психические формы являются флуктуациями. Знание «я» в глубине медитации также является флуктуацией. Глубокая медитация, в которой вы перестаете осознавать что-либо, также является флуктуацией. Это носит название санкальпа/викальпа, то есть намерение и фантазия, осознавание и рассеянность.
В самых глубоких ментальных состояниях санкальпа/викальпа все еще существует, но когда санкальпа/викальпа умирает, тогда возникает состояние, называемое самадхи. Самадхи — это либо савикальпа, либо нирвикальпа. Савикальпа есть самадхи или состояние сверхсознания с викальпой, рассеянностью. Нирвикальпа есть самадхи без какой-либо викальпы, или рассеянности. В савикальпа самадхи существует высшее осознавание, но четыре основных типа викальпы остаются. Эти викальпы не похожи на страсть или страх, но они являются незначительными модификациями того, что Патанджали называл витарка, вичара, ананда и асмита.
Устами тех, кто достиг…
Мастер Самадхи Махайог Пайлот Бабаджи: «Самадхи — это океан, куда стекаются все реки»
— Самадхи — это выход из всего. Вы — сами в себе, но вы — космос и вы — ничто. В самадхи растворяются границы между личностью и оболочкой, стираются грани между вами и временем. Расстояния исчезают. Все время становится настоящим — нет прошлого, нет будущего, вы просто есть. Это и есть самадхи.
Самадхи — это океан, куда стекаются все реки. У каждой реки свое путешествие. Все они стараются стать больше, несмотря на то, что сталкиваются со многими препятствиями и проблемами по дороге. Вы можете себе представить, насколько трудным может быть путешествие реки, однако все реки смиряются перед другой, чтобы добраться до океана. И начинают они свое путешествие с соединения капель воды. Представьте, как все капли цветов и деревьев становятся ручьями, все ручьи становятся одной рекой. Вы можете наблюдать за рекой, за ее течением. Все это есть союз. Этот союз и есть йога. Йога — это наука естественного соединения, которое создало Вселенную. Так оно существует. Все, что проявилось, известно как Бытие. Это Бытие есть Небытие. Небытие есть cамадхи, которое есть Начало и Конец всего.
Самадхи — это наука о внутреннем мире. И тот, кто ведет свой поиск там, может стать большим ученым, ведь его ум работает так же, как у обычного ученого. Немногие люди знают, что идти по пути самадхи — значит быть ученым. В достижении самадхи тоже есть научность, так как самадхи — это наука о внутреннем мире.
Йогин Байк Баба: «Самадхи — это наркотик: укололся и тебе хорошо»
— Самадхи? Вот вы уйдете в самадхи и что о вас скажут люди? О, эта девочка была в самадхи! И что дальше? Если вы не будете делать что-либо для людей, вы не реализуетесь. Безусловно, вы можете каждый день уходить в самадхи на 10-15-60 минут. Но когда вы там, вы не можете помогать людям здесь. Самадхи — это эгоистично. Во время самадхи лишь один человек счастлив. Самадхи — это наркотик: укололся и тебе хорошо. Но я здесь, с вами, и готов вам помогать, утешать, успокаивать, исцелять. У всех есть проблемы, и люди приходят ко мне с ними и хотят, чтобы я им помог. Но если я буду в это время в самадхи, к кому они придут? Поэтому гораздо лучше, если вы осознанно будете жить в миру с открытым сердцем и дарить любовь другим. Ведь жить для людей вы можете лишь в реальном мире. Чакры, кундалини, самадхи — все это ум! Не стоит концентрироваться на этом! Верьте в Бога и делайте добро людям. Отпустите все свои привязанности и станьте свободными! Если вы здесь, ваша Атма (Душа) ждет встречи с вами!
Самадхи совершенствует нашу карму. Раньше риши и йоги приходили в деревни, где были какие-то проблемы — чума, отсутствие дождя в течение долгого времени и т. д. — и садились там в самадхи. Таким образом они собирали хорошую карму для всех жителей этой местности и негативная ситуация разрешалась. Но сегодня самадхи научились использовать даже для зарабатывания денег, устраивая прилюдное погружение во имя собственной рекламной кампании. Это плохая карма для того, кто так поступает. Никакой показухи и громких разговоров об этом не должно быть.
Закройтесь в комнате в каком-нибудь тихом месте и начните читать любую мантру. Не важно — мантру Бхайраве, Гаятри, мантру, которую передал вам Пайлот Баба или какой-то итальянский гуру — просто начните ее повторять, не давая уму вовлекаться в различные истории, и самадхи рано или поздно случится!
Мастер Практической Адвайты Свами Вишнудевананда Гири: «Чем больше ты себя убираешь, тем больше через тебя проходит»
— Дхарана, дхьяна и самадхи составляют самьяму. Надо понять различие между дхьяной и самадхи. Дхьяна — это поглощенность определенным тонким медитативным состоянием ума, а истинное состояние самадхи — это выход за пределы ума.
В дхьяне происходит мано-лайя (временное растворение ума в тонком переживании), а в истинном самадхи наступает мано-наша — уничтожение отождествления с умом, что называется, «под корень». Опыт, который признается в йоге — это, конечно, самадхи, которое бывает савикальпа (с тонким различением и движением ума), нирвикальпа (без различений и движений) и сахаджа («естественное», то есть возникающее на фоне любых переживаний как их внутренний тонкий слой).
Мудрость(джняна) в Адвайте нашей традиции — это прежде всего проникновение через самадхи в недвойственную, пустотную, подобную пространству природу «Я» и обнаружение единства, тождества «Я» и Абсолюта.
Все дело в достижении правильного самадхи и умении его естественно удерживать в повседневном восприятии после выхода из медитации. Итак, все дело в том, чтобы не просто пережить опыт, а чтобы войти в истинное самадхи.
Как определить правильное самадхи или неправильное и, вообще, самадхи ли это? Для этого ученик периодически сверяет свой опыт на даршане у коренного учителя.
Есть знаки реализации правильного самадхи — например, переживание уровней дхьяны от 1-й до 8-й, или различные уровни раскрытия света, которые объясняются ученику.
Главные критерии здесь таковы:
— возникает устойчивая естественная погруженность в осознавание свидетеля-наблюдателя (драшта), который воспринимается не как точка, а как пространство без границ и центра;
— привязанность к внешним объектам, стереотипным двойственным мыслям, бесконтрольным эмоциям исчезает, самоосвобождаясь в погруженности в пространство свидетеля, который обнаруживается как «бхава» — божественное величие;
— грубые омраченные состояния, мирские желания покидают тебя, как насекомые, бегущие из чистой комнаты;
— осознанность не прерывается, чем бы ты ни был занят, и проникает даже в сны;
— у тебя зарождается непрерывное сознание, которое длится даже во сне без сновидений;
— углубляется «чистое видение» и «единый вкус», возникает истинное понимание иллюзорности мира;
— уходит эгоизм и гордыня, основанная на ложной идее «Я есть это тело» (ахам дехасми);
— твои ясность, всеприятие, гибкость, любовь, сострадание, гармония возрастают;
— дыхание становится тонким и неуловимым, а в моменты глубокой погруженности пропадает.
Что касается личного опыта, то я стремлюсь к устойчивому сахаджа-самадхи.
Сахаджа-самадхи — это что-то невыразимое, то, что осознается как непрерывный, молчаливый, бездонный, обжигающий фон — пустой, подобный огромному, бескрайнему пространству, наполненный, даже переполненный до краев, бхавой. Это место, куда не долетают мысли, место тотального парадокса, абсурда, осознанного безумия божественной запредельности.
Слов много, а передать все равно не могу. Мой ум сам всегда от этого места в постоянном шоке и экстазе одновременно.
Когда он хочет размышлять об этом месте, он останавливается — и ему хочется одновременно плакать и смеяться. Это для него и истина, и Бог, и принцип гуру, и суть дхармы, и все, что есть во Вселенной.
Когда я говорю, хожу, печатаю — это не то чтобы я делаю, это ОНО откликается, а ум улавливает и переводит в слова, дает рукам команду. Это как медиум в легком трансе: не ты делаешь, а через тебя Оно делает.
И чем больше ты себя убираешь, тем больше через тебя проходит.
Духовный мастер Шри Свами Вишвананда: «Самадхи — это потеря самого себя в Абсолюте и осознание Единства с ним»
— В постоянной практике медитации ум закрепляется на объекте. И по мере того как медитирующий идет все глубже и глубже в своей практике, ум в конечном счете полностью поглощается Божественным, Брахманом, и человек достигает Самадхи. Самадхи — это безмысленное состояние, потеря самого себя в Абсолюте и осознание Единства с ним. Когда ум перестает работать, то и чувства автоматически перестают функционировать — ты не можешь видеть, слышать, различать запахи, вкусы и прикосновения. Таким образом, не создается никакая Карма. Если ум полностью слился с Ним, с Абсолютом, сознание человека сливается с Божественным Сознанием. Это называется Самадхи Йога.
Ум йога, который полностью укрепился в Боге, естественным образом отключен от внешнего мира, потому что в этом состоянии ума йога нет места внешнему миру. Это и есть Самадхи. Самадхи возможно не только в медитации. Тот, кто однажды достиг Самадхи в медитации, если и живет во внешнем мире, всё равно находится полностью в Самадхи. Он выполняет все необходимые дела в том же состоянии Самадхи. Он не убегает от внешних действий, будучи полностью погруженным в Бога. Внешне может казаться, что это обычный человек, но на самом деле, не совсем обычный — он полностью с Богом. Он всегда действует в состоянии полной отрешенности. Такой ум называется спокойным, находящимся в «бесконечном блаженстве».
Океанолог, советский йог Слава Курилов: «Самадхи — не отдых, это напряжение всех сил»:
— Самадхи — это творческое вдохновение высочайшей интенсивности, завораживающее красотой увиденного и понятого, сопровождаемое глубоким и продолжительным экстазом. Это экспериментальный метод познания реального мира и человеческой природы. Медитация и самадхи в хатха-йоге — фактически один и тот же процесс. Словом «медитация» пользуются для обозначения разных явлений, например, медитация Кришнамурти — нечто другое. Медитацией в хатха-йоге называют более глубокую концентрацию, когда предмет концентрации «заговорит сам». В этом случае медитация — процесс созерцания всех аспектов предмета до полного понимания, а удивление, восхищение, радость — всю его эмоциональную часть называют самадхи, или самади. Как только понимание достигнуто, сознание самопроизвольно возвращается к своему первоначальному состоянию — человеческому сознанию.
Самадхи — не отдых, это напряжение всех сил, после него устаешь так, что хочется заснуть мертвым сном. Это крайнее возбуждение всей нервной системы, полная потеря земного, низшего сознания и отключение от внешнего мира. Как правило, человек возвращается в обычный мир эмоционально перевозбужденным, что может вызвать психические отклонения или даже разрыв сердца. Все подготовительные ступени, видимо, существуют, чтобы должным образом закалить тело и дух. Сразу после самадхи уснуть невозможно. Как можно спать после только что сделанного открытия? Никогда не виденного прежде! Никогда не испытанного ранее!
Реализованный мастер Крийя Йоги Имрам: «Самадхи — это состояние, в котором ты можешь все, но ни в чем не нуждаешься»
— Мой первый опыт Самадхи произошел в 90-х годах. Это случилось спонтанно. Тогда я пробыл в этом состоянии около пяти дней. Если охарактеризовать его, можно сказать, что это состояние, когда ты можешь все, но при этом — ни в чем не нуждаешься. Это абсолютная самодостаточность, наслаждение своей истинной природой.
У меня нет земных учителей, только те, что даны свыше: Бабаджи и Сатья Саи Баба. Они — как одна огромная сущность, проявленная внешне в разных источниках, это один Бог, который работает через нескольких великих Учителей.
В прошлой жизни у меня были земные учителя. Я — воплощение тибетского Ламы, который жил очень давно. Он достиг определенного уровня реализации, но ему отрубили голову.
Сатья Саи Баба передал мне состояние, которое мы называем Шактипат — момент благословения, передачи Духа Святого. Это позволило мне испытать Самадхи вселенского уровня, где я был в единстве с каждой частью Вселенной, со всеми мириадами частиц, из которых она состоит, атомарных, очень тонких, светоносных… объяснить это невозможно, любая попытка сделать это — неправильное действие. Но людям интересно, и я пытаюсь это сделать.
Могу сказать, что для Эго, для личности это очень некомфортное состояние, но к этому нужно быть готовым. Трудно ощущать себя одномоментно везде и всюду, всем и ничем.
Знаю, что многие люди-эгоисты (в хорошем смысле), желая удовлетворить свое Эго, хотят проявить себя таким образом, потому что Самадхи считается высшим состоянием. Когда наступает Самадхи, они шарахаются. Потому что Эго в этот момент исчезает полностью раз и навсегда. Что остается? Человек боится смерти, потому что боится потерять индивидуальность, которую держит Эго. Личность хочет сохранить себя. В Самадхи нет личности. В нем пробуждается Сущность, но это совсем другое — то, что за эту жизнь для себя не определить, только если ты это не ощутишь.
Сознательно возвращаясь назад, ты можешь сохранить эту осознанность, и тогда начинаешь играть с этим миром в то, кем представляешь себя здесь: в музыканта, йога, целителя — неважно. Ты не отказываешься от жизни, можешь иметь семью и детей.
Когда придет время, все исчезнет, останется лишь зерно осознанности. Это и есть ваша индивидуальность. В христианстве это называется агнец, который сливается с океаном и растворяется в нем. Некоторое время еще можно себя в нем осознавать, но затем все сливается и становится одним безбрежным океаном мудрости и знаний, — тем, чем вы изначально являетесь. Вы словно просыпаетесь ото сна, что вы человек. Пробудившись, вы понимаете, что вы — бог.
Как достичь самадхи? Лекция Пайлота Бабаджи
Публичное самадхи
Пайлот Бабаджи неоднократно входил в самадхи на публике. Например, 33 дня он провел в ледяной пещере, дважды был погружен в воду на 6 дней, несколько раз оставался от 3 до 5 дней в стеклянном кубе почти без воздуха. Через эти действия он хотел показать, что благодаря реализации человек может все.
Представим хронику одного из публичных самадхи Пайлота Бабаджи — 96 часов, проведенных в герметичном стеклянном кубе.
Подготовка
— Я должен стать пустым. В моем теле не должно храниться памяти о пище, работе, выделительной системе. Для этого необходима небольшая подготовка, а также сила воли, позволяющая передать послание самому себе, чтобы зафиксироваться в этом состоянии, — говорит Пайлот Бабаджи.
30 дней на супе и молоке, завершившиеся 2 днями полного голода — состояние, идеальное для достижения самадхи.
Условия
Стеклянный куб, в котором Пайлоту Бабаджи предстоит провести 96 часов, составляет по 3 метра в высоту, ширину и высоту. Он содержит 20 630 кубических литров воздуха. Человеческая норма — ½ литра за каждый вдох. Совершая 4 вдоха в минуту, за 4 дня человек использует 43 000 кубических литров воздуха. То есть воздуха в кубе хватит всего на 2 дня.
— В самадхи вы ничего не испытываете. Вы только являетесь собой, сверхсознанием. Все подчинено этому, — говорит Пайлот Бабаджи.
Во время публичного самадхи на нем только небольшой кусок ткани, обернутый вокруг бедер. Оказавшись в стеклянном кубе, Пайлот Бабаджи садится в позу лотоса. Через мгновение закрывается занавес, открываться он будет на 3–5 минут для даршана, а также каждый вечер в 18.00, 19.00, 20.00 и 21.00. Как правило, самадхи совершается в темноте, поэтому занавес помогает убрать лишний свет, а также защищает от жары. Кроме того, вешают его из уважения к человеку, вошедшему в самадхи.
День первый
Утром во время даршана Пайлот Баба находится в состоянии самадхи.
Пайлот Бабаджи:
— Во время самадхи под землей я соединяюсь с ней и прошу услышать мое послание, взять всю мою волю и силу, чтобы помочь людям, которые оказались поблизости или хотят соединиться со мной. Помощь людям — вот мое послание. Когда я иду в воду, то она выступает посредником. Вода есть повсюду и в каждом из нас. Мы просто приглашаем энергию воды. Тело постоянно создает огонь, и вода, которая соприкасается с ним, будет гореть, гореть, гореть. И может выкипеть вся за 10–20 часов. В самадхи с воздухом мы соединяемся с ним, а воздух присутствует везде, поэтому мы соединяемся больше не физически, а астрально. Тонкое тело выходит из физического и движется в астральном плане, энергетическом отпечатке Вселенной.
День второй
Каждый раз, когда занавес открывался, Пайлот Бабаджи находился в одном и том же положении. Но вечером куб со спертым воздухом оказался пуст. На сидении, где находилось тело Пайлота Бабаджи всего час назад, остался только кусок ткани, которым он был обернут.
День третий
Утром великий йог был в кубе, но во время очередного открытия занавеса его там не оказалось.
— Люди не в состоянии увидеть, что 7 или 8 святых пришли ко мне и сидели со мной в кубе. Когда я появляюсь, они появляются тоже. Поэтому в определенный момент я должен уподобиться им и исчезнуть, — объясняет Пайлот Бабаджи.
Когда через некоторое время занавес открыли снова, Пайлот Баба снова был в кубе.
День четвертый
В час дня занавес открылся в последний раз. Пайлоту Бабаджи потребовалось всего несколько минут, чтобы прийти в себя, чтобы дать глазам снова привыкнуть к дневному свету. Переодевшись, великий йог обратился к людям:
— Во всех людях — сильных и слабых — мы можем видеть божественный дух. Я могу вас уверить, что, оказывая здесь свою поддержку, сегодня вы все благословенны. Вы должны наслаждаться истиной жизнью, а не заботами жизни. Нет ничего более загадочного и волшебного, чем жизнь.
При подготовке публикации использованы материалы Сати Мата джи, budsvetom.com.
